6. Le processus qu'on connaît maintenant sous le titre Vers une conception et une vision communes du Conseil oecuménique des Eglises (CVC), lancé en 1989, est devenu la principale entreprise de la période sous revue. Il a conduit le Conseil à s'engager dans deux grandes phases de restructuration interne et d'établissement de priorités de programme. La première restructuration, exécutée en 1991, juste après Canberra, consista à diviser les activités de programme du COE en quatre unités : Unité et renouveau ; Les Eglises en mission : santé, éducation, témoignage ; Justice, paix et création ; et Partage et service. Pour des raisons historiques et méthodologiques, chaque unité fut subdivisée en groupes appelés, selon les cas, équipes, lignes-forces ou secrétariats. Les unités furent instamment priées de travailler en collaboration et de manière intégrée, tout en conservant leur caractère spécifique. Près de six ans d'expérimentation approfondie et d'expérience concrète firent apparaître les lacunes de cette structure, à la lumière des changements majeurs intervenus dans la vie des Eglises. Cette réalité, aggravée par une baisse importante des revenus du Conseil, conduisit le COE à une seconde phase de restructuration dans le cadre du processus CVC. Lors de sa dernière réunion en 1997, le Comité central a approuvé les changements structurels proposés, ainsi que les amendements constitutionnels correspondants, qui seront soumis à l'approbation de l'Assemblée. Il est important de noter qu'une question fondamentale motivait ces deux efforts de restructuration interne : comment le COE, en tant qu'instrument du mouvement oecuménique, peut-il servir au mieux les Eglises dans leur recherche permanente de l'unité visible et dans leur témoignage commun auprès d'un monde en mutation rapide ? La même préoccupation a aussi déterminé, nourri et orienté les activités de programme du Conseil.

Vers une koinonia plus complète et plus visible

7. La recherche de l'unité plus complète et plus visible demeure au cœur du mouvement oecuménique et constitue toujours un objectif majeur du COE. A Canberra, l'Assemblée a adopté une déclaration décrivant l'unité de l'Eglise en tant que koinonia, don et vocation de Dieu, et considérant l'Eglise comme l'avant-goût de cette communion des croyants avec Dieu et les uns avec les autres. La Cinquième Conférence mondiale de Foi et constitution (Saint-Jacques-de-Compostelle, 1993) a étudié le sens et les implications de la koinonia pour la vie et le travail de l'Eglise, en centrant son attention sur la "koinonia dans la foi, la vie et le témoignage". La conférence, qui réunissait des participants de tous continents et traditions ecclésiales et qui avait été préparée par une série de colloques régionaux consacrés au thème principal, s'est également penchée sur les étapes menant à l'expression visible de la koinonia dans la vie de l'Eglise, et a distingué les implications théologiques et pratiques de la vie en communion.

8. A la lumière de l'effort en vue de manifester une koinonia plus complète et plus visible, Foi et constitution a préparé un document de convergence sur La nature et le but de l'Eglise.² Cette question est fondamentale, car nos divergences en ce domaine entravent la croissance vers une koinonia plus visible. Le document analyse la conception de la koinonia, qui signifie "avoir part à", "participer", "agir ensemble" et "se trouver dans une relation contractuelle impliquant des obligations de responsabilité mutuelle". A l'avenir, Foi et constitution devrait étudier la manière d'engager les Eglises dans une action puisant plus largement dans les expressions contextuelles et confessionnelles de ce que signifie "être l'Eglise". Nous avons aussi le devoir de nous affermir les uns les autres alors que nous cherchons à être fidèles à l'Evangile dans des situations diverses. La conception, développée dans le document CVC, du COE en tant que communauté d'Eglises est une invitation aux Eglises membres à manifester cette solidarité et cette responsabilité.

9. Mais comment les Eglises comprennent-elles et expriment-elles l'Evangile ? Les accents différents, qui ont parfois éloigné une tradition d'une autre, découlent en partie de manières différentes de lire l'Evangile et l'histoire de l'Eglise. Dans l'effort entrepris en vue d'une koinonia plus complète et plus visible, il est apparu important de chercher à établir une convergence entre les méthodes d'interprétation, y compris les méthodes contextuelles de compréhension et d'expression de la foi chrétienne. La recherche d'une koinonia plus complète présuppose aussi qu'on évalue la structure, le sens et les symboles du culte. En fait, durant cette période, Foi et constitution a réfléchi, en collaboration avec des spécialistes de la liturgie, sur les schémas de base du culte (eucharistique et non eucharistique) qui sont communs à un nombre croissant d'Eglises aujourd'hui, sur les questions liées à l'inculturation du culte dans des contextes locaux, et sur les implications éthiques du culte, en particulier en ce qui concerne le baptême. Ce travail aidera certainement différentes traditions chrétiennes à reconnaître le culte des autres comme une expression authentique et fidèle de la prière et de la louange au Dieu trinitaire.

10. Comme la Cinquième Conférence de Foi et constitution l'a affirmé, aucune préoccupation pour l'unité de l'Eglise n'est concevable si elle ne prend pas au sérieux l'engagement dans les luttes du monde. Conjointement avec l'Unité III, Foi et constitution a étudié, dans le processus d'étude sur L'ecclésiologie et l'éthique, les implications de la koinonia pour l'engagement dans les questions d'éthique sociale. Je crois qu'un tel engagement fait partie intégrante de la vie de l'Eglise. Mettre en oeuvre notre foi face aux questions capitales auxquelles sont confrontés l'humanité et le monde d'aujourd'hui n'est pas un "supplément facultatif " pour les Eglises, mais une question de fidélité à l'Evangile. Et, de même que le Christ nous appelle à être un, il nous appelle à un engagement commun dans les questions éthiques, sociales et économiques d'aujourd'hui. Cet engagement commun n'est pas toujours clair ou confortable ; il peut offenser les sensibilités, susciter des tensions et mettre à l'épreuve notre résolution de "demeurer ensembl ". Ainsi, " une unité coûteuse exige un engagement coûteux les uns envers les autres". ³ Cette vision appelle les Eglises à la confiance et à la responsabilité mutuelles. La koinonia doit être sous-entendue et renforcée par une spiritualité oecuménique affirmant le caractère central de la prière avec les autres et pour eux, s'étendant aux autres et admettant leurs différences. Nous devons poursuivre le développement de cette spiritualité oecuménique que le Conseil a commencé à explorer.

L'oecuménisme et le prosélytisme ne peuvent coexister

11. Au fil des années, le Conseil a mis en évidence à maintes reprises la relation intrinsèque qui existe entre la mission et l'unité, le témoignage et l'oecuménisme. Il est extrêmement grave pour le mouvement oecuménique et le COE que le prosélytisme continue à être une réalité douloureuse dans la vie des Eglises. L'oecuménisme et le prosélytisme ne peuvent coexister. Le prosélytisme est non seulement un contre-témoignage, il est aussi la négation de convictions théologiques et missiologiques fondamentales.

12. Nous savons tous que les événements qui se sont déroulés en Europe de l'Est et dans les pays de l'ancienne URSS à la suite de l'effondrement du communisme ont créé une situation de haute urgence pour le mouvement oecuménique. Dans toutes les grandes réunions oecuméniques qui se sont tenues depuis 1989, on nous a rappelé que la nouvelle liberté donnée aux Eglises d'exprimer et de développer ouvertement leur témoignage ne crée pas seulement des occasions sans précédent pour les Eglises locales, mais ouvre aussi la porte à un grand nombre de groupes missionnaires étrangers et de sectes dont les activités missionnaires concurrentes s'adressent à des personnes appartenant déjà à une Eglise de ces pays. La réapparition de la tension entre les Eglises orthodoxes et l'Eglise catholique romaine à propos des Eglises catholiques de rite oriental pose un autre problème. Ainsi, la question de savoir comment réconcilier notre histoire et surmonter l'ignorance et la méfiance mutuelles est aussi devenue une préoccupation oecuménique fondamentale de notre temps. Bien que la situation en Europe de l'Est soit particulière, elle n'est en aucun cas unique. On assiste depuis quelques années, dans bien d'autres régions du monde, à un durcissement de l'évangélisation agressive et de la compétition missionnaire dans un esprit d'économie de marché. Nous pouvons être heureux du renouveau de la mission dans de nombreux contextes locaux, mais nous ne saurions rester aveugles aux préjudices causés à l'unité de l'Eglise du Christ par différentes expressions du prosélytisme.

13. Face à une multitude de situations nouvelles et complexes et à des plaintes, le Conseil a organisé des visites d'équipes d'enquête en Europe de l'Est et tenu un important colloque sur l'uniatisme à Genève. A son tour, le Comité central de 1991 a recommandé que la question du prosélytisme et du témoignage commun soit étudiée plus à fond. L'Unité II a lancé un vaste processus d'étude consultatif qui prenait en compte les réflexions du Groupe mixte de travail (GMT) et impliquait la participation d'Eglises, d'institutions missionnaires, de milieux évangéliques, pentecôtistes et charismatiques, de théologiens, de spécialistes de la missiologie, et de paroisses locales. De nouveaux élans ont été donnés à ce processus d'étude par la Conférence mondiale sur la mission et l'évangélisation (Salvador, Brésil, 1996) et le processus CVC. Le processus a débouché sur la formulation d'une déclaration intitulée Vers un témoignage commun :un appel à établir des relations responsables dans la mission et à renoncer au prosélytisme. Ce document, adopté par le Comité central en 1997, reconnaît, certes, le rôle du COE dans l'orientation du processus, mais souligne que la responsabilité principale de son application relève des Eglises elles-mêmes.

14. Une analyse de ces questions affectant notre vie commune doit nous rappeler que l'une des principales tâches toujours inscrites à l'ordre du jour du mouvement oecuménique est, en fait, la formation oecuménique à tous les niveaux. L'équipe "Formation théologique oecuménique" (FTO) du Conseil a accompli un travail important à cet égard. Non seulement la formation et l'apprentissage oecuméniques, l'amour et le respect des autres Eglises devraient devenir de nouvelles priorités pour les Eglises membres, mais il est aussi d'une importance vitale que les Eglises diffusent, discutent, s'approprient et soutiennent les déclarations sur l'urgence du témoignage commun qui ont été adoptées par le COE. Peut-être le temps est-il venu d'encourager les Eglises à vérifier dans quelle mesure elles connaissent et appliquent les principes et directives auxquels elles souscrivent au sein de la communauté oecuménique.

Le pluralisme, nouveau contexte de la formation chrétienne

15. Une autre question urgente qui exige une réponse oecuménique concertée est la réalité du pluralisme. Partout dans le monde, des communautés chrétiennes locales se trouvent entourées de voisins d'autres religions, de diverses traditions culturelles ou convictions idéologiques, ou sans religion du tout. Pour certaines Eglises, le pluralisme est un phénomène relativement nouveau, suscité principalement par l'arrivée des migrants et des réfugiés. D'autres, dont la vie est caractérisée par la coexistence entre les religions depuis des siècles, font l'expérience de nouvelles tensions dues tant à des déplacements de l'équilibre du pouvoir entre les groupes religieux qu'à l'émergence du fondamentalisme.

16. La réalité du pluralisme et les défis qui en résultent pour la formation chrétienne doivent faire l'objet de l'attention prioritaire du Conseil et des Eglises. Comment les Eglises peuvent-elles, par des processus d'apprentissage et de formation, exprimer plus pleinement la réconciliation de Dieu et son accueil sans exclusive dans le contexte des sociétés pluralistes ? Comment peut-on aider les paroisses locales à surmonter les craintes et les préjugés qui conduisent à l'exclusion des étrangers ? Comment peut-on aider les chrétiens à mieux connaître les traditions religieuses de leurs voisins, dans une attitude de respect et d'ouverture ? Quelles ressources sont disponibles pour améliorer les relations entre les religions ?

Dans ce contexte, la formation chrétienne des laïcs demeure une priorité permanente pour les Eglises. En fait, l'Eglise est le peuple de Dieu, la communauté des hommes et des femmes. Les Eglises doivent élaborer des méthodes de formation qui tiennent compte des gens et permettant aux paroisses locales de s'engager dans un processus d'apprentissage dans leurs contextes respectifs.

17. Durant cette période, le Conseil, par les soins de l'équipe "Communauté sans exclusive" de l'Unité I et des programmes "Evangile et cultures", "Formation" et "Mission rurale et urbaine" (MUR) de l'Unité II, a joué un rôle majeur en stimulant la réflexion et le partage concernant ces questions, et en encourageant la collaboration pratique entre croyants de différentes religions. A partir de questions précises, il a encouragé de nouvelles approches de la formation chrétienne dans un contexte pluraliste, dans le cadre d'un programme développé selon deux axes : l'un s'adressait aux moniteurs d'écoles du dimanche, enseignants de religion dans les écoles, spécialistes de la formation des adultes, collaborateurs paroissiaux, rédacteurs de programmes d'études et animateurs de séminaires ; l'autre était destiné aux femmes engagées dans différentes activités auprès des femmes, aux femmes exerçant une profession, et aux femmes au foyer vivant dans des contextes interreligieux. Un travail fructueux a été effectué lors d'un séminaire mondial tenu à Salatiga, Indonésie, dans le but de mettre au point une documentation éducative de base destinée à faciliter l'apprentissage de la vie chrétienne en communauté avec d'autres religions. Une réunion novatrice a également eu lieu à Tachkent, où des responsables religieux chrétiens et musulmans se sont réunis pour la première fois afin de discuter des moyens d'apprendre à connaître la religion des autres et de mettre en place un processus d'éducation et de formation. Une tâche importante reste à accomplir, celle de créer des occasions permettant aux chrétiens de progresser dans la convivialité en partageant la vie quotidienne de leurs voisins, et de d'élaborer des approches et des modèles éducatifs interreligieux.

Mission contextuelle

18. Partout dans le monde, les Eglises sont appelées à rendre témoignage de l'Evangile de manière authentique, tant au sens de la fidélité à ce que Dieu a fait en Christ que du point de vue de l'enracinement dans la culture locale. Au cours de ces dernières décennies, la revendication d'authenticité et de pertinence de la mission a été fréquemment formulée comme une priorité urgente dans les discussions oecuméniques. L'Assemblée de Vancouver a invité le COE à aider les Eglises membres à élaborer une conception des relations entre l'évangélisation et la culture tenant compte aussi bien de la proclamation contextuelle de l'Evangile dans toutes les cultures que de la puissance transformatrice de l'Evangile dans toute culture. Canberra a affirmé avec force que l'Evangile du Christ doit s'incarner dans toute culture, et a parlé de la nécessité pour les Eglises de reconnaître comment les cultures elles-mêmes nourrissent et enrichissent l'Evangile.

19. Au cours des sept ans écoulés, le Conseil a entrepris des efforts résolus pour encourager la réflexion et l'action en direction de la mission contextuelle, comprise tant comme inculturation authentique que comme proclamation contextuelle. Plusieurs colloques régionaux sur la mission et l'évangélisation contextuelles ont été organisés. Ces réunions ont constitué des occasions importantes de discerner le contexte et d'examiner les motifs, le contenu et les méthodes de mission et d'évangélisation dans les cultures. La solidarité avec les pauvres et les exclus et la participation à leurs luttes pour la justice et la plénitude de la vie sont depuis longtemps des éléments centraux de la mission des Eglises. Ces efforts ont été développés et soutenus par la MUR.

20. L'Etude sur l'Evangile et les cultures et le pôle d'intérêt qu'elle a constitué pour la Conférence mondiale sur la mission et l'évangélisation ont aidé les Eglises à rendre un témoignage plus authentique dans leurs cultures respectives. Cette étude, entreprise par des Eglises, institutions oecuméniques, groupes spéciaux, institutions théologiques et personnes intéressées dans plus de soixante pays, a jeté une lumière nouvelle sur les relations dynamiques et créatrices entre l'Evangile et les cultures, et fourni des critiques précieuses en même temps que des affirmations importantes sur la mission contextuelle des Eglises. Là où il n'y a pas d'interaction suffisamment profonde entre l'Evangile et les cultures locales, les Eglises sont encouragées à prendre des mesures pour incarner plus concrètement l'Evangile. Dans les situations où la voix de l'Evangile a été étouffée par des forces puissantes, ou lorsque l'Evangile a été vécu de manière trop confortable, trop tolérante à l'égard de l'individualisme sans frein et des valeurs du consumérisme, ou encore quand l'Evangile a été relégué à la sphère privée, les Eglises sont instamment priées de retrouver le défi du message chrétien. En fait, l'Etude sur l'Evangile et les cultures nous a aidés non seulement à préciser les symboles et les valeurs de nos cultures en relation avec l'Evangile, mais aussi à examiner les réalités structurelles qui, dans les cultures, répriment et nient la présence de l'Evangile. Elle nous a rappelé avec vigueur que les Eglises doivent lutter contre les forces du racisme et de la marginalisation sociale, économique et politique et contre les effets destructeurs de la mondialisation en rendant un témoignage résolu de la nouvelle libératrice de l'amour de Dieu sans exclusive, source de réconciliation pour tous les êtres humains et toute la création. Je suis convaincu que la mondialisation, la contextualisation et le pluralisme, avec toutes leurs implications pour la mission et l'évangélisation, devront continuer à faire l'objet d'études sérieuses dans les années à venir.

Vers un ministère de guérison de la personne tout entière

21. Les Eglises reconnaissent qu'elles sont appelées par Dieu, par l'exemple de leur Seigneur et la puissance de l'Esprit Saint, à être des communautés de guérison et à s'impliquer dans le ministère de guérison. Dans un monde fragilisé par la guerre, l'injustice, la pauvreté, l'exclusion et la maladie, elles ont reçu le don de pouvoir trouver la guérison, le pardon et la plénitude et d'en faire bénéficier la société. Cet appel se fait de plus en plus insistant à l'heure actuelle où les déplacements de population dus à la violence et à l'injustice se poursuivent et prennent une ampleur sans précédent, où la dégradation de l'environnement détruit la qualité de la vie et où l'économie de marché, alliée à l'abandon de la santé comme priorité d'intérêt public, menace la survie et le bien-être de la communauté humaine. Par son programme CMC - Action des Eglises pour la santé, le Conseil a rempli la tâche spécifique qui lui était confiée et qui consistait à fortifier les Eglises et à leur donner les moyens de participer sans réserve à ce ministère de guérison. Il s'est acquitté de son mandat, convaincu que la spiritualité, la théologie et l'éthique, la justice et la défense des causes, les droits de l'homme et les points de vue des femmes et des groupes vulnérables, l'autonomisation et le développement du potentiel local étaient étroitement liés. Pendant la période considérée, des travaux extrêmement intéressants ont été menés à bien par des séminaires tels que celui sur le thème "Médecine et théologie : une alliance est-elle possible ?", par une série d'ateliers sur les approches communautaires et sur la santé et la guérison selon les cultures, ainsi que par des réunions spéciales consacrées à des questions telles que les droits de l'homme et la situation vulnérable des femmes.

22. Le Conseil s'est également employé à favoriser la coopération entre Eglises, à traiter de la question du développement des ressources humaines, à défendre les points de vue des Eglises dans les conférences mondiales où il était question de la santé et où étaient analysés les facteurs de viabilité des équipements de santé rattachés aux Eglises et à faire part de ses idées sur la nature de leur ministère en matière de santé et de guérison. L'étude de grande envergure que le Conseil a réalisée pendant trois ans sur le VIH/SIDA l'a amené à approfondir dans une perspective globale les questions de santé et de maladie, de fragilité et de guérison. Pour répondre à l'appel à l'aide des Eglises désemparées devant la souffrance, la peur et l'ignorance touchant au SIDA, un groupe consultatif réuni spécialement à cette fin s'est livré à une étude qui recoupe les domaines de la théologie, de l'éthique et de la pastorale et associe de manière spécifique l'idée de l'Eglise conçue comme communauté thérapeutique, la justice et les droits de l'homme. S'appuyant sur des travaux déjà réalisés par les Eglises et sur les relations établies dans les régions, notamment avec des organismes d'experts, l'étude a débouché sur l'élaboration d'un guide extrêmement précieux pour les Eglises, intitulé Face au SIDA : l'action des Eglises, et sur une déclaration sur le SIDA. Ce guide, qui arrivait à point nommé, a été adopté par le Comité central en 1996. Les Eglises, institutions et réseaux se l'approprient peu à peu, discutant, traduisant, adaptant et critiquant ses conclusions. Les travaux du COE sur le ministère de guérison de l'Eglise sont très étendus et interdépendants. Témoins de cette vie en abondance que Dieu désire pour tous, les Eglises doivent engager tout l'éventail de leurs ressources pour se porter au secours de l'être humain meurtri. Bien qu'il ne soit pas possible de continuer à réaliser des programmes dans ce domaine comme on le faisait naguère, le ministère de guérison de l'Eglise, qui est une dimension essentielle de la vocation missionnaire des Eglises, devrait rester l'un des principaux champs d'action du Conseil.

Une décennie qui a fait ressortir la dignité et la justice

23. La Décennie oecuménique des Eglises solidaires des femmes a été lancée en 1988. Ces dix années devaient donner aux Eglises le temps de traduire en actes les engagements qui avaient été pris envers les femmes depuis le début du mouvement oecuménique. Le champ de la Décennie était assez large pour permettre à chaque Eglise de greffer sur elle ses préoccupations et ses problèmes et ceux du milieu dans lequel elle vivait. L'accent a été mis sur l'Eglise à l'échelon local et national afin que chaque Eglise et même chaque paroisse devienne une communauté vraiment ouverte à tous. Il est regrettable que les Eglises n'aient pas été aussi réceptives qu'on l'espérait. Il y a eu toutefois des signes marquants, des actes de solidarité visibles de leur part. Nous avons assisté à certains changements remarquables au cours des dix dernières années. Bien que tous ne puissent pas être attribués à la seule Décennie, il n'est guère contestable qu'elle a contribué à encourager les Eglises à agir. En fait, le rôle proactif qu'elles ont joué en réclamant des changements, la participation croissante des femmes dans tous les domaines et à tous les niveaux de la vie de l'Eglise et de la communauté, y compris celui de la prise de décision, le regain d'intérêt des associations féminines pour les questions de justice sociale et économique, l'inquiétude qui se manifeste de plus en plus envers les femmes victimes de violence et le lancement d'initiatives et d'actions similaires dans de nombreuses Eglises et sociétés témoignent concrètement de l'incidence que la Décennie a eue sur la vie et le témoignage des Eglises.

24. Quelques-uns des constats que les équipes oecuméniques ont pu faire, lorsqu'elles ont rendu visite aux Eglises membres vers le milieu de la Décennie, méritent d'être relevés:

1) Dans le monde entier, les femmes ont compris que la Décennie leur offrait une chance de mieux s'organiser et de nouer des liens oecuméniques entre elles, au niveau national et mondial. De nombreux exemples montrent que les femmes ont un sens grandissant de la solidarité mondiale.

2) Les visites rendues à mi-parcours ont donné aux femmes la possibilité de dire tout haut quels problèmes les préoccupaient vraiment. Quatre questions ont particulièrement retenu l'attention : a) ce qui fait encore obstacle, dans tous les domaines, à la participation des femmes à la vie des Eglises; b) la crise économique mondiale et ses graves répercussions sur la vie des femmes;
c) la violence à l'encontre des femmes et la conscience de plus en plus vive que les Eglises ne doivent rester ni indifférentes ni passives face à cette question; d) le racisme et la xénophobie qui déchirent nos sociétés et leurs résultats sur la vie des femmes.

3) Les questions relatives aux femmes ont été souvent un facteur de division et ont menacé de faire éclater le mouvement oecuménique et les Eglises. Trop souvent, lorsque les femmes s'expriment, on considère que c'est pour s'opposer à l'Eglise établie ou revendiquer une représentation symbolique aux postes de direction. Une autre lecture de la participation des femmes dans l'Eglise révèle qu'en fait les femmes réclament une Eglise plus réceptive, et une communauté participative et ouverte à tous. ⁴

25. Les femmes ont vu dans la Décennie un espace où leurs contributions et leurs dons pourraient être accueillis par les Eglises. Mais celles-ci ont-elles vraiment entendu cette demande? Le COE a investi énormément de ressources humaines et financières dans le projet de la Décennie. Quelle en a été la valeur pour les Eglises et le mouvement oecuménique ? Malgré les acquis de la Décennie et du mouvement oecuménique, les femmes ne sont pas encore pleinement acceptées et intégrées dans l'oeuvre et la vie des Eglises. Ce que la Décennie a réalisé n'est que le début d'un long processus. L'Assemblée discutera d'une déclaration sur ce sujet et ne manquera pas d'appeler les Eglises à prendre au sérieux les questions posées par la Décennie et à y répondre de manière responsable à l'avenir.

Pour l'intégration et l'engagement des jeunes

26. Le souci d'intégrer les jeunes et leurs préoccupations dans la vie et les travaux du Conseil est présent dans toute l'histoire du mouvement oecuménique. La Cinquième Assemblée l'a exprimé en ces termes : "Les activités de jeunesse doivent avoir un caractère relativement autonome et se rattacher, sur le plan des structures, à une Unité particulière tout en ayant des liens avec toutes les Unités, de manière à insérer pleinement la présence et les intérêts de la jeunesse dans la vie du mouvement oecuménique". Depuis lors, la section jeunesse a été rattachée à une unité de travail du COE, son mandat restant de veiller à ce que les activités de jeunesse imprègnent tous les aspects des programmes du Conseil afin de ne pas laisser celui-ci céder à la tentation d'isoler les préoccupations de la jeunesse.

27. Le programme des stagiaires s'est révélé un trait d'union entre l'équipe "jeunesse" et l'unité ou le programme auquel était affecté(e) le(la) stagiaire. Il a aidé les diverses unités qui ont accueilli des stagiaires à découvrir les ressources que les jeunes avaient à leur offrir, à les intégrer dans leurs activités, mais aussi à les former et à développer leurs compétences de telle sorte qu'ils sont devenus à leur tour des ferments de l'oecuménisme dans leur localité ou leur pays.

L'étude sur l'Evangile et les cultures a amené les équipes "Evangile et cultures" et "Jeunesse" à coopérer étroitement pendant deux ans et à associer d'autres unités à leurs travaux. Les jeunes ont été intégrés à cette étude en participant a) à un groupe préparatoire international et à deux ateliers spécifiquement conçus pour les jeunes; b) au groupe chargé de la rédaction des conclusions de l'étude "Evangile et cultures" qui a rattaché les diverses manifestations de jeunes à l'étude dans son ensemble; c) à la conférence des jeunes préparatoire à la Conférence mondiale sur la mission et l'évangélisation, qui a rassemblé un grand nombre de jeunes participant à l'étude et leur a permis d'optimiser leur apport à la Conférence.

28. Le passé récent a montré que chaque fois que l'équipe "Jeunesse" a coopéré avec d'autres équipes (les femmes, le PLR, la CEAI, la section "Economie, écologie et société viable") l'expérience s'est révélée profitable pour tous les intéressés et pour leurs publics respectifs. On mentionnera tout particulièrement à cet égard le travail de Foi et constitution avec la "jeune théologie", relation qu'il faudra encourager dans les années à venir. Sur la recommandation de l'Assemblée de Canberra, le Conseil s'est engagé à intégrer les points de vue des jeunes dans l'ensemble de ses travaux. Un examen critique des activités des unités révèle qu'elles ne se sont pas totalement acquittées de ce mandat, hormis l'Unité III à laquelle est rattachée administrativement la section "Jeunesse". Il faudra corriger cette anomalie à l'avenir pour permettre aux jeunes de contribuer plus largement à la richesse du mouvement oecuménique. Le Conseil doit prendre cette responsabilité au sérieux s'il veut qu'il y ait encore une génération de jeunes engagés dans les Eglises et que l'esprit oecuménique se perpétue en eux. Il faut que nous travaillions avec les jeunes pour susciter de nouvelles vocations. C'est seulement en les laissant cheminer à nos côtés que nous verrons cette interaction créatrice et féconde qui permettra peut-être de jeter un pont entre leurs attentes et la nouvelle vision oecuménique en train de naître.

Une création durable grâce à une société viable

29. L'Assemblée de Canberra a été marquée par une conscience nouvelle des souffrances infligées à la création de Dieu. Le rassemblement mondial de Séoul sur la justice, la paix et la sauvegarde de la création (1990) avait déjà appelé les Eglises à une relation nouvelle avec la création. Le Sommet de la terre de Rio de Janeiro a fait naître l'espoir qu'un développement durable saurait amener les nations à coopérer et donner à l'humanité une orientation nouvelle. La conférence de l'ONU tenue l'an dernier, Rio ⁵, a toutefois révélé que sur le terrain de la lutte contre la pauvreté, de la consommation et de la protection de l'environnement, aucun progrès n'avait été accompli. L'état de l'environnement mondial ne s'est pas amélioré depuis 1992; au contraire, les niveaux de pollution, les émissions de gaz à effet de serre et les déchets solides sont en augmentation. La consommation des ressources non renouvelables se maintient à des niveaux qui ne sont manifestement pas viables. L'évolution des biotechniques et du génie génétique ajoute encore au souci à l'égard de la création divine. L'ouverture de nouveaux marchés aux sociétés transnationales et les questions de biotechnologie sont en bonne place à l'ordre du jour des négociations et des accords sur le commerce international; ces activités affaiblissent souvent les droits des agriculteurs et des populations autochtones. De toute évidence, l'incidence de la mondialisation et du commerce sur le développement humain et l'environnement pose un grave problème de viabilité dans bien des domaines à ceux et celles qui tentent de faire évoluer la société dans le sens de la justice et de la viabilité.

30. Les travaux du Conseil sur la théologie de la vie et les changements climatiques nous ont permis de mieux comprendre les rapports entre la viabilité de la création de Dieu et la recherche d'une société juste et viable. Eglises et chrétiens jouent un rôle important en entretenant ce lien, en célébrant le don divin de la vie et en redécouvrant combien leur foi peut les aider, par la richesse de ses ressources, à être des intendants responsables. Les leçons tirées entre Canberra et Harare ont été résumées dans la déclaration faite par le COE en 1997 à la Cinquième session de la Commission du développement durable de l'ONU : "Dans notre travail, nous remettons régulièrement en question l'expression de développement durable... Notre conception d'une économie juste et morale est telle que nous estimons de notre devoir de mettre et de maintenir en place une économie qui donne la priorité aux êtres humains et à l'environnement...Nous parlons de plus en plus de "communauté viable", ce qui suppose des relations équitables tant entre les membres de la famille humaine qu'entre l'humanité et le reste de la communauté écologique, autrement dit l'instauration de la justice dans l'ensemble de la création divine." ⁶ En fait la vision de la Terre oecuménique que le Conseil s'est mis à explorer par son programme sur la théologie de la vie peut apporter une contribution vitale à l'avenir de la vie sur la Terre.

31. La guerre froide est terminée mais la guerre n'a pas disparu pour autant. La principale cause d'instabilité n'est plus la guerre traditionnelle entre Etats, mais une guerre de faible intensité qui s'éternise à l'intérieur d'un Etat. Ces conflits violents viennent souvent de profondes divisions entre communautés ethniques et religieuses. La violence elle-même s'est déplacée : elle a quitté le champ de bataille pour gagner nos rues, nos cités, nos foyers et nos familles. La violence n'est pas une nouveauté pour l'humanité. Ce qui est nouveau dans ce siècle, c'est sa nature et son ampleur. Dans le monde entier, des gens souffrent de la violence structurelle. L'image de la violence envahit tous les domaines de la vie, y compris la création. La culture mondiale est imprégnée de violence. Le vingtième siècle se caractérise par l'expansion de cette "culture de la violence". Par delà les barrières politiques et sociales, les gens sont plus liés par la peur et leur expérience commune de la violence que par leurs aspirations et leurs espoirs communs.

32. Depuis ses débuts, le COE cherche quelle réponse les Eglises peuvent donner à la question de la violence, comme en témoigne cette déclaration de l'Assemblée inaugurale : "La guerre considérée comme moyen de résoudre les conflits entre nations, est inconciliable avec l'enseignement de notre Seigneur Jésus Christ. Le rôle joué par la guerre dans la vie internationale est un péché contre Dieu et une dégradation de l'homme". ⁷ On a toujours eu l'espoir que, les Eglises évoluant vers l'unité, la religion cesserait d'être un facteur de guerre. La construction d'une unité solide reste un défi crucial lancé au mouvement oecuménique. En 1994, le Comité central a créé un programme intitulé Vaincre la violence dont le but était de défier la culture mondiale de la violence et de la transformer en une culture de la juste paix. Cette initiative courageuse a marqué une étape dans l'histoire du mouvement oecuménique.

33. C'est dans le cadre du processus conciliaire d'engagement en faveur de la justice, de la paix et de la sauvegarde de la création (JPSC) qu'a été créé ce programme Vaincre la violence. "Séoul a vu la concrétisation de l'acte d'Alliance en faveur du processus JPSC dans l'engagement" pour une culture de la non-violence active et tournée vers la vie, qui ne soit pas une démission face à la violence et à l'oppression, mais un chemin vers la justice et la libération." ⁸ Le programme repose sur les idées suivantes, qui se sont précisées au cours des 50 dernières années : a) la paix et la justice sont inséparables; b) à l'époque de la menace nucléaire, on ne peut plus voir dans la guerre un instrument légitime de politique internationale et de règlement des conflits; c) nous sommes appelés à chercher tous les moyens possibles d'instaurer la justice et la paix et de résoudre les conflits par une non-violence active.

34. Afin de donner au programme Vaincre la violence une orientation plus précise, le Comité central de 1996 a lancé la campagne Paix dans la ville qui est une première pour le COE. Il s'agissait en effet de conclure des pactes actifs avec des groupes (chrétiens, interreligieux, laïcs) qui ne faisaient pas partie du mouvement oecuménique mais dont les activités visaient à établir la paix et à limiter ou à vaincre la violence. A l'heure où le fatalisme et la résignation paralysent encore beaucoup de gens et où d'autres recourent à la violence pour régler leurs conflits et ne voient aucun moyen d'échapper à la culture de la violence, cette campagne a été un signe d'espoir, un espoir fondé non pas sur la proclamation, mais enraciné dans l'exemple vivant de communautés humaines. Face à l'omniprésence de la violence dans la société, et avec les ressources limitées du COE, ce programme doit à n'en pas douter rester l'une des entreprises les plus ambitieuses du COE dans la période à venir.

Partager et agir ensemble

35. Les réflexions théologiques sur la diaconie jouent depuis 40 ans un rôle clé en rapprochant les préoccupations relatives à foi et constitution de celles de la mission et de l'évangélisation. Les changements profonds qui se sont opérés dans l'Eglise et la société et les réalités nouvelles que l'on voit poindre ont amené le Conseil à considérer la diaconie dans une perspective globale et intégrée. La nature et le but de la diaconie ont été redéfinis et de nouveaux modèles et méthodes ont vu le jour. La période considérée a été marquée par une évolution importante de la théologie et de la pratique du Conseil en matière de diaconie.

1) De l'entraide des Eglises au partage et à l'action commune

36. Le partage des ressources n'est pas simplement une appellation nouvelle donnée à la diaconie. Il dénote un changement important : le passage du modèle donateur-bénéficiaire à celui du partenariat. Le partenariat est resté au coeur des initiatives et des activités de programme du Conseil, dans lesquelles le service tient une large place. L'Unité IV n'a cessé de réexaminer le partage des ressources sous ses aspects institutionnels, fonctionnels et contextuels et de le réactualiser; les réseaux oecuméniques ont confirmé l'importance du système de table ronde comme mécanisme d'action. Il existe certes des cas dans lesquels le système n'a pas bien fonctionné mais, dans l'ensemble, la table ronde a été un lieu de rencontre oecuménique où les partenaires ont pu réfléchir, analyser, prendre des décisions en commun et se rendre des comptes. Parallèlement, des groupes régionaux se sont réunis chaque année pour que les partenaires d'une même région puissent réfléchir ensemble aux priorités et aux stratégies de la diaconie oecuménique. Ces groupes ont été formateurs en ce sens qu'ils ont permis aux partenaires d'entamer le dialogue sur les questions du partage.

37. Pendant la période considérée, le Conseil s'est efforcé d'analyser d'un oeil critique la qualité de l'intervention oecuménique dans les situations d'urgence. Il a élargi le champ de l'intervention d'urgence, rattachant l'aide aux victimes à la lutte pour la justice, qui suppose une stratégie à plus long terme. Ce but de la justice a guidé la diaconie du Conseil dans les situations les plus complexes. Le Rwanda et la Yougoslavie sont des exemples concrets d'intervention oecuménique couvrant tous les aspects de la vie dans une situation d'urgence complexe. Ces situations nous ont fait comprendre qu'adopter une approche globale et intégrée, ce n'est pas attendre de chacune des parties intéressées qu'elle fasse tout. Nous nous sommes rendu compte que nous avions besoin de coordonner soigneusement notre action pour que chacun puisse jouer le rôle qui lui est attribué. Et c'est pour parvenir à un degré élevé de coordination que nous nous sommes livrés à cet exercice de gestion interne qui a débouché sur la création d'une nouvelle équipe genevoise d'intervention en cas d'urgence, l'Action commune des Eglises (ACT), où le COE unit ses forces à celles du Service luthérien d'entraide. ACT traduit la volonté d'évoluer ensemble dans le partenariat. Bien des Eglises et partenaires oecuméniques y voient un bon modèle de co-entreprise.

2) Vers une diaconie aux dimensions et aux centres multiples

38. Le partage et l'action commune supposent des efforts méthodiques et organisés pour renforcer les capacités et l'autonomie au niveau local. Ce ministère d'accompagnement fait maintenant partie intégrante de la diaconie du Conseil. Les femmes, les enfants, les personnes endettées, déracinées et marginalisées ont été les groupes cibles de ce type de service. En septembre 1995, le Comité central a adopté une nouvelle déclaration d'orientation générale sur les personnes déracinées. Il reconnaît dans cette déclaration le triste sort commun aux réfugiés, aux migrants et aux personnes déplacées à l'intérieur de leur propre pays. Il prie instamment les Eglises de se renseigner sur les circonstances nouvelles et complexes qui mettent les gens dans ce genre de situation et de relire la Bible, qui prône des valeurs telles que l'hospitalité, l'accueil de l'étranger et le respect de sa dignité. Le Comité central les a aussi invitées à observer en 1997 l'année oecuménique de la solidarité des Eglises avec les personnes déracinées.

39. En 1996, le Comité central a décidé que le COE continuerait à soutenir la cause des enfants et le travail accompli pour défendre leurs droits avec la participation directe d'organisations pour l'enfance dans le monde. Le COE n'envisageait pas d'apporter davantage d'aide aux enfants victimes puisque c'est la raison d'être de nombreuses organisations dans le monde. Son rôle, là encore, était d'exploiter le potentiel de coopération de ses Eglises membres, qui sont implantées localement mais ont des relations dans le monde entier.

L'une des causes profondes de la pauvreté est la charge de la dette. En 1997, l'inquiétude suscitée par cette question a amené le Comité central à appeler les Eglises membres à s'engager plus résolument dans les campagnes en faveur de l'annulation de la dette. Le Conseil s'est inquiété de l'endettement lorsqu'il a appris que de plus en plus de gens devenaient des marginaux et des exclus parce que leur pays devait renoncer à s'équiper pour servir sa dette. Cette Assemblée débattra du problème de la dette et prendra position sur cette question d'actualité.

Relations avec l'Eglise catholique romaine

40. Le Conseil et l'Eglise catholique romaine ont continué à renforcer leurs relations et leur collaboration oecuméniques et ont confirmé leur attachement au seul mouvement oecuménique. L'encyclique papale Ut Unum Sint, qui souligne que l'Eglise catholique romaine s'est "engagée de manière irréversible" dans le mouvement oecuménique "comme partie intégrante de sa vie et de son action", devrait faire date dans l'histoire récente du mouvement oecuménique. Organisée autour de la notion clé de "dialogue", l'encyclique prévoit et encourage "un dialogue continu et approfondi" qui ne peut être conçu que comme un "dialogue des consciences" et un "dialogue de la conversion". L'encyclique rappelle clairement l'importance de Foi et constitution - rappel particulièrement important pour le COE et le mouvement oecuménique - , reconnaît que "le ministère d'unité de l'évêque de Rome représente une difficulté pour la plupart des autres chrétiens" et exhorte "les responsables ecclésiaux et leurs théologiens" à instaurer un "dialogue... patient" concernant "l'exercice de ce ministère" nécessaire. Outre l'encyclique, deux documents faisant autorité ont exposé le fondement théologique de l'oecuménisme de l'Eglise catholique romaine et de ses relations avec les autres Eglises et organisations oecuméniques, et donné des directives pastorales en la matière. Ces documents sont le Directoire pour l'application des principes et des normes sur l'oecuménisme (1993) et la Dimension oecuménique dans la formation au travail pastoral (1997). Bien que ces documents concernent la vie oecuménique interne de l'Eglise catholique romaine, leurs répercussions potentielles dépassent largement le cadre de cette Eglise. Ce sont des sources d'inspiration pour toute la communauté oecuménique. L'une des réponses les plus intéressantes à l'étude sur la conception et la vision communes a été celle du Conseil pontifical pour l'unité des chrétiens, qui s'est exprimé au nom de l'Eglise catholique romaine. Sa réponse, qui s'inspire de l'encyclique papale Ut Unum Sint, met en évidence le terrain d'entente de l'oecuménisme, qui repose sur "le seul mouvement oecuménique", la vision commune qui fait que la foi, la vie et le témoignage des Eglises forment un tout cohérent, et la vocation commune qui, elle-même, s'appuie sur la koinonia réelle mais imparfaite existant entre les Eglises. Elle insiste en conclusion sur la valeur du cheminement commun et sur les fruits d'une collaboration soutenue entre l'Eglise catholique romaine et le COE: "La conception et l'engagement oecuméniques de l'Eglise catholique romaine sont généralement en accord avec les affirmations actuellement énoncées par les Eglises membres du COE et le COE lui-même dans leur projet de déclaration sur la vision."

41. C'est sur la toile de fond de cette évolution positive et d'un attachement sans équivoque à un dialogue constructif que le Groupe mixte de travail (GMT) a présenté son septième rapport comme le compte rendu de relations fructueuses entre l'Eglise catholique romaine et le COE. Aussi relate-t-il diverses formes de collaboration entre cette Eglise et le COE, ainsi que dans le cadre plus large du seul mouvement oecuménique. Le GMT recommande pour examen trois documents d'étude particulièrement importants pour le débat oecuménique actuel : a) La formation oecuménique: réflexions et suggestions oecuméniques, b) Le défi du prosélytisme et l'appel au témoignage commun, et c) Le dialogue oecuménique sur les questions morales : sources potentielles de témoignage commun ou de divisions.

42. Grâce au GMT, à Foi et constitution, à la CME et à d'autres, notre collaboration avec l'Eglise catholique romaine s'est considérablement renforcée au cours des sept dernières années. Il reste un certain nombre de questions à étudier de façon plus approfondie et méthodique, telles que la nature, le but et les méthodes du dialogue, la nature et la structure de l'"autorité" et du "magistère" dans l'Eglise, la relation entre l'Eglise "locale" et l'Eglise "universelle" l'importance des instruments oecuméniques régionaux et nationaux, etc. Je suis convaincu qu'au moment où nous nous préparons à entrer dans une période particulièrement importante de la vie du COE, une période pendant laquelle des questions fondamentales posées par nombre de partenaires oecuméniques, notamment par les Eglises orthodoxes, seront à notre ordre du jour, il importera, d'une part, de s'appuyer sur l'expérience de discussions antérieures tenues dans le cadre du GMT et, d'autre part, de tenter de trouver avec l'Eglise catholique romaine des moyens encore mieux adaptés d'approfondir notre collaboration et d'en étendre le champ.

Vers la stabilité financière

43. Le Conseil est en proie depuis sept ans à de graves convulsions financières. Les changements récents survenus dans le monde de l'économie - la récession en Europe, la mondialisation et la libéralisation des marchés - ont profondément modifié le contexte financier dans lequel le Conseil doit fonctionner aujourd'hui. Non seulement certaines de nos sources de revenu traditionnelles se sont terriblement amenuisées, mais de nouveaux règlements visant les organisations "sans but lucratif", des conditions de financement restrictives et des exigences de plus en plus sévères en matière de rapports ont tous contribué à rendre plus difficiles les conditions de travail du Conseil et de son personnel. Ses partenaires traditionnels du Nord et de l'Ouest de l'Europe l'ont amplement averti qu'ils ne pourraient pas continuer à financer ses activités à l'avenir dans la même mesure que par le passé. Pour faire face à cette situation et selon l'évaluation de notre Comité des finances, le Conseil doit concentrer ses efforts sur deux domaines précis: premièrement, il doit développer ses investissements et ses revenus immobiliers afin d'être moins tributaire des contributions extérieures de ses partenaires traditionnels, soumis aux mêmes contraintes financières que lui. Deuxièmement, il doit diversifier géographiquement ses sources de revenus, s'employer à resserrer ses liens anciens avec les partenaires oecuméniques d'Amérique du Nord et sonder les Eglises et autres partenaires d'Extrême-Orient et d'ailleurs pour déterminer s'ils ne peuvent pas accroître leur participation financière. Troisièmement, l'expérience a montré que le Conseil devait prendre ses décisions à plus brève échéance et adapter continuellement ses dépenses aux rentrées de contributions, ce qui l'oblige à modifier ses méthodes de contrôle financier.

44. Dans tous ces efforts, l'engagement financier des Eglises membres reste un facteur fondamental. Outre leur contribution de membre, les Eglises sont instamment priées de participer au financement des activités de programme du Conseil; sinon, celui-ci ne sera pas en mesure de recouvrer sa stabilité financière dans un proche avenir. Il est hors de doute que les ressources spirituelles, intellectuelles et humaines sont essentielles à l'avancement du mouvement oecuménique. Je crois que les ressources matérielles sont tout aussi importantes et qu'elles détermineront dans une large mesure le cours futur de l'oecuménisme. En fait, il faut que nous examinions avec le plus grand sérieux l'aspect financier de nos activités oecuméniques. Nous ne pouvons prendre aucune mesure concrète pour avancer dans notre cheminement oecuménique sans les donateurs qui sont nos partenaires, ceux qui soutiennent notre travail, coopèrent avec nous et conçoivent avec nous la vision du mouvement oecuménique.